看到「原來公主不住城堡」這句文案的時候，內心立即展開的一連串辯證。
假設是大眾既定印象的「公主身分」，它必須滿足：父親是一國之主，符合古代君主階級制，依附皇權下才具資格，住城堡(皇宮)是她的理所當然，「原來」的意思是指她本來就不住城堡，這就不成立；翻閱歷史或童話故事，也有公主因故一開始不住城堡，但她的父親依舊得是國王、回歸皇權、重返城堡，她才會是公主。
傳統定義的公主，外表光鮮亮麗，事實上需要學習眾多的禮儀與規範，以維持身分該具備的技能。享有尊榮的代價是沒有自由戀愛的權力，婚姻是她必須達成的政治與外交義務，以盡替國家人民服務的責任，也是她的價值之一。且受到迪士尼卡通帶來的傳統刻板觀念，公主還被添上「傻白甜」的人格特質。
自18世紀，西方世界引領女性主義抬頭，經過近300年的努力，男女間權利與身分高低等觀念逐漸消弭差距，女性地位與價值慢慢從附庸於男性的困境之中擺脫，受到父權保護的公主也在時代潮流中變成遺跡；如果這位公主是現代人自封的：倍受疼愛呵護、個性嬌縱、美麗臉孔、舉止優雅，還有一位打不還手、罵不還口、高富帥兼具的男人(王子)深愛她，這是形容狀態非身分，她本來就沒有城堡；身處二十一世紀的時空背景，君主制的公主被當作傳統文化保存，存留重點是身分背後的文史價值，但該執行的國家義務依舊沒有減少；政治商業環境的大財閥公主，雖然沒具備國家級的皇室身分認定，但在婚姻自主權並非完全自由。
回到內在，如果當「公主」的期待是被疼愛的心理需求，則不用是公主，因為這是大家都需要，這個需求沒有身分、年紀、種族等資格差別，更甚動物(毛小孩)都嚮往期待。西方女性主義先鋒—吳爾芙用《自己的房間》確定自我存在的意義，「做自己」不需要身分權力包裝，但須獨立生存的能力—穩定的收入與自己的房間(空間)。面對新時代，迪士尼動畫的公主們也開始覺醒，重新定義成為「公主」的標準，如新聞摘要：
「關心他人、健康生活、不以貌取人、誠實、值得信賴、相信自己、是非分明、竭盡所能、待人忠誠、永不言棄」最近，迪士尼發佈了 10 條「新時代公主準則」。如上所述，它們看起來更像是五好公民準則，又或者是童子軍軍規，反正一點也不公主。
「公主」一詞，倘若你要的是頭銜，那你得需要有個具有「國王」身分的父親；如果想要的是被呵護疼惜的對待，那不用也不必是，特別是在這個年代更能理直氣壯，「公主」成為風格名詞，公主病就別提了。
「現代公主」在商業操作下，常與甜美的香氛香水畫等號。香水的原型最早可追溯到如煙無形的香氣，透過焚香與天上神靈溝通進行祈禱等儀式。隨著時代演進與貿易全球化，香料可多方多樣取得外還有製作技術的提升，透過酒精蒸餾取得的香水，變成高貴奢侈的醫藥衛生用品，早年只有貴族才能負擔擁有，連吃飽都是問題的平民根本無法觸及，直到18世紀後成為一種生活調劑，奢侈品地位從古至今依舊不變。
公主與香氛的聯結，喚起我重新理解一則希臘神話，關於「沒藥」的由來。
因為具有皇后身份的母親狂妄誇讚女兒蜜拉的美貌，冒犯守護愛情的女神—阿芙蘿黛蒂，蜜拉公主為此受到女神的詛咒而愛上父王。想要自殺的蜜拉被奶媽發現制止，並得知蜜拉的秘密之後選擇替她實現。趁著王后主持國家豐收祭典空檔和奶媽的協助下，蜜拉與國王父親共眠發生關係。祭典結束後的某日晚上，國王才發現枕邊人竟然是女兒，盛怒下令阻殺她。蜜拉逃亡絕望之餘求助天神，接受法術變成一棵沒藥樹，她痛苦的眼淚就是現在的沒藥，日後她接受產神的幫助切開樹皮，誕下了她與父親的小孩—著名的美男子阿多尼斯。
沒藥myrrh的英文名字就是蜜拉，西方古時存有記載，是經濟價值高、傳用許久、普及於世的消炎、殺菌、防腐劑的植物香料，其精油在香氛領域亦被廣泛使用；《聖經》記載「東方三哲送給初生基督的三道禮物」之中，沒藥就是其一，顯示沒藥對西方生活文化的重要性。這故事被希臘神話學者分析後延伸解釋蜜拉與母親的相對關係，更深入詮釋一款危險窒息的愛。
＊穀物與香料
該故事中的國家豐收祭典，是為了感謝穀物女神使農作物豐收使人民免於飢餓，這祭典必須由一國之母全程穿著代表聖潔的白色衣服主持，祭典期間內必須與國王分房直到結束，其餘參加的女性必須是已婚或為人母，也相同與丈夫分開。
奶媽以「城裡有位深愛你的女人，如果你願意，我可以把她帶來交給你，年紀與蜜拉同齡」的說詞使國王接受，於是祭典期間安排蜜拉在昏暗、不能交談的環境下與父王共寢。國王接受了有「誘惑」意涵的年輕女性侍寢，當蜜拉的偽裝被戳破時則背負罪名開始逃亡，最後捨棄肉身化為香料沒藥樹。
追尋故事脈絡，正房妻子(王后)等同於生存必需、填飽肚子的穀物，妻子之外的女性(蜜拉)則是增添食物美味、生活情趣的香料，以取得的難易度來說，也有「平常」與「奢侈」的差別。以男性角度看待，可以吃飽的穀物正妻與增添滋味的香料愛慕者，這兩者該如何看待與選擇？而女性想要擔任哪個位子呢？
＊庸俗不會產生香氣
當蜜拉逃亡到精疲力盡之時向天神求救，說著：「我知道我是一名罪人，我不想用我的出現來褻瀆人間與陰間，所以請祢把我變成另一種存在，讓我不在人間也不在陰間，也讓我沒有辦法活也沒有辦法死亡……」因此接受神的安排成為沒藥樹。
倘若蜜拉沒有自省能力與人倫情操，她不會這般痛苦，也不會說出那麼令人心疼的求救；東方智者送給新生基督的禮物之一「沒藥」，意味著承受超越肉身的痛苦，對照日後基督的犧牲而成為預言。順帶一提，中國神話裡被線香業者奉為「香媽」的九天玄女，她在人間為了醫治久病臥床的父親，將藥材製成線香點燃，透過香氛將父親醫治康復。
回望沒藥的故事與暗喻，對照香料香水的採集製作過程（高溫熱炒、高壓萃取等）與使用原由，神話與事實都在訴說一件事：香氣的存在是為了醫治與救贖，它的產生需要超越形體的犧牲。
＊愛的無立足之地
蜜拉背負與父親亂倫的罪名，把自己愛到一個無法立足的處境而只能逃亡，到底是怎麼樣的愛，才會把自己逼到絕境？我想是「喪失自我與無選擇能力」。
蜜拉因為受到愛神阿芙蘿黛蒂的詛咒，無法使用意志自由選擇發展愛戀對象，受制約的愛上父親；具有傳統身分的公主，從小被圈養在城堡裡成為溫室裡的花朵，她的出身注定無法自由選擇婚姻戀愛對象，也是一種愛的無立足之地（謎之音: 當然也有政治操作下，結果意外地婚姻美滿結合，只是少數。）如果是現代定義的公主，依賴被人烘托照料，是不是也能視為「能力」的喪失呢？
「找自己、認識自己與做自己」的巨大生命課題，在近年來成為顯學，進入親密關係的兩個人，彼此是否真的清楚認識接納對方的「自己」與之相處，或更甚是面對「愛無能」的窘境，是深刻重要的現代議題。另外不禁再碎嘴：「做自己」跟「沒禮貌」真的是兩件事，不可以畫上等號。
＊美貌的詛咒與復仇
故事還有後續。
沒藥樹蜜拉產下的嬰孩阿多尼斯，長大變成一位風靡萬千的美男子，愛神阿芙蘿黛蒂也深深的愛上他，最終無法守護摯愛，悲泣中懷抱死去的阿多尼斯。
因為美貌的衝突，蜜拉受到阿芙蘿黛蒂的詛咒，亂倫後產下阿多尼斯。阿芙蘿黛蒂愛上阿多尼斯，可以視為蜜拉的復仇；但也因為美貌，阿芙蘿黛蒂的愛慕者因為沒有比阿多尼斯英俊，無法獲得女神青睞，竟化為一頭山豬殺死阿多尼斯使她失去摯愛，美貌也成了詛咒。
當神話可以被流傳時，意味著人們還活在神話裡；神話與人生彼此呼應，從神話中的神性檢視人性。為此，想起一句箴言：「因何而來，因何而去。」應對這段神話的來龍去脈：忌妒他人的美貌勝過我，於是詛咒他無法幸福；日後我因貪戀美貌而輕蔑他人時，最終也讓美貌使我失去幸福，不禁心有所感外，佛家哲學中的因果輪迴觀，似乎也能在此窺見。
----我是分隔線----
文案定義作品概念也是傳遞創作者想法，「原來公主不住城堡」這句宣傳文案出自實踐夢想而創作錄製的迷你專輯，透過三首歌曲表達對一段親密關係的幻想期待、真實接觸，最後放手離開的過程，我也在文案的字裡行間裡思考了好幾圈關於愛的定義與自我追尋。
「我」之所以被疼愛、了解、接受，不是因為任何身分頭銜，不需要我是公主，就只是因為我；而我想要成為怎麼樣的我，不須別人來定義或期待他人的疼愛，是我願意對我自己負責，實踐自我期許。仔細端看鏡中的面貌，明白我的美麗是經過深切的學習與思考、生活實踐、時間昇華與生命淬煉，耐得住外在考驗。噴上喜愛的香水，是我挺我自己的鼓勵與提醒；當愛來到面前時，我是有能力分辨真假並欣然擁抱它，與之和諧共舞。
----我是分隔線----
關於希臘神話的故事，參考資料來源：
Podcast 節目《鄧惠文 不想說》：EP 88【神話人生】蜜拉-戀父的女孩：沒藥的香氣請你別忘了照顧自己 feat 葉偉忠，發行日期：2022年8月3日
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